孟子距杨墨，荀子非难诸子，凡以著明孔子之道。然不同者，孟子壁垒森严，对于杨墨，直辞而辟之。比之洪水，比之猛兽。以为邪说诬民，仁义充塞，人将相食。荀子则不然，他对于诸子有所非，亦未尝不有所取。诸如《天论篇》所举，自老子以下，在他固以为皆物之一偏。故凡所谓有见于此，无见于彼，彼者是他所非，此者是他所取，如《解蔽篇》所举，自墨子以下，在他，固以为皆道之一隅。故凡所谓蔽于此而不知彼，彼者是他所非，此者是他所取，夙尝谓孟子距杨墨，在正救人心，荀子非难诸子，在辨别是非。唯孟子距杨墨在正救人心也，故二氏之外，初未尝泛及他人。其书有如墨者夷之，有为神农之言者诸章，皆因有问而答。又其所谓杨氏墨氏，“氏”之云者，是说他的流派，不是说他本人。唯荀子之非难诸子，在辨别是非也，故历数诸子，指其人而一一辩斥之；一而不已，而至于再，至于三。甚者如子思孟轲，《非十二子篇》，亦同类而并非之。苏子瞻识其“刚愎不逊，而自许太过”。吾意不然。荀子之学，自因他“渐靡”于齐化者深，而其言礼，又不免有参取法家之意，以礼为生于圣人之伪，非固生于人之性，为自外来。故对于鲁化义内之学，不免冰炭扞格耳！是以曾不再传，其徒韩非、李斯衍之，遂一变而为法家钜子。故如荀子，他的学说，是糅合墨法而为儒的。其于道与名，则相反而相成。韩非、李斯，是糅合儒墨而为法的。其于道与名，则相倚而相参。所谓孙氏之儒，或者就是这样形成的吧！战国学术始孕于魏，中盛于齐楚，终汇于秦；而荀子在此时，颇似一部载重大车，将所有各派学说举运而送入于秦。且儒者之学，自董仲舒说汉武罢黜百家，尊崇六艺，遂以独隆于世。固亦荀子“道有一隆”，“慎率民而一焉”之本旨也。战国学术，既皆集载于荀子，而汉世儒学，又因荀子而肇兴，其在学术上，较其地位，自有不可厚诬者。小疵大醇，夫又何足深论乎！此“文化推行委员会”以《荀子》一书属为今注今译，所以不敢逊避者，区区之意，自有所在，然亦可谓不量之甚矣！
抑近世梁任公解释内圣外王之义，谓“我国学术在内而修己，外而安人。修己之谓内圣，安人之谓外王。其与西方哲学，以爱知为动机，以探索宇宙体相为究竟者，判然不同”。盖一重行谊，一重知识。至若议者猥见西方哲学，大都以所谓论理学认识论为基础，谓儒家无此，因以为讥。任公则从而解之曰：“儒家并非不讲于此，但别有所重，其范围原不在此，此不足为儒家病。”其言可谓深切著明。顾论及墨子，谓“墨家长处在以知识为立脚点，荀子因一变而转向知识，凡正名解蔽诸篇皆知识之事，为儒道一大修正”。则未知此言对于孔子“文莫犹人，躬行未得”之本旨，果为何如？区区者之意，则以为荀子惟混欲与性而为一，故曰“人之性恶，其善者伪也”。其所谓好利疾恶，耳目之欲，声色之好，皆欲也。唯歧心智与性而为二，故曰“治乱在于心之所可，亡于情之所欲”。“故心不可以不知道”。圣人之所恃以化性而起伪者，为“心也者道之工宰也”。其然乎？其不然乎？敢并以弁于编首，惟知言君子是正焉！
一九七三年六月二日奉新熊公哲自书
凡例
一、经籍子史，欲取而今注今译，绝非易事。今注或尚易为力，今译则大难言矣。因一文一语，二者之间，表达方式，迥乎不同。譬犹以汉译英，虽字同文同，其难于契合一也。且经籍诸子，其文辞之高深，较之寻常，直不可以道里计。今欲将此等高深之文辞，而译为浅近之俚语，褫其衣冠佩带，而被以时装，精神形貌，两不可辨了。如《天论篇》“老子有见于诎，无见于信”（信同伸），《解蔽篇》“墨子蔽于用而不知文”对于二家主旨，括以一字。对于二家阙失，亦括以一字。曰诎曰用者，主旨也。曰信曰文者，阙失也。凡此一字，其中含有多少意义。鄙人拙陋，将欲以今语另一二字译而代之，乃百思而莫之能得。只好于注释中稍加详悉罢了！又《正论篇》，非难宋钘曰“子宋子以是之情为欲寡而不欲多”。是以欲字为动词。而《解蔽篇》则曰“宋子蔽于欲而不知得”，又若以欲为名词。欲事语译“将何以调和其义，而归协一？”大费思索。此中甘苦，恐非亲历而身自为之者未易洞知而尽悉也。其难一也。
二、文言语体，譬之绘画，一为写意，一为写生。写意之画，着笔甚简而高；写生之作，着笔甚细而工。二者各是一途径。故译文言而为语体，与译语体而为文言，其难一也。今请以《劝学篇》“学莫便乎近其人”一段为喻。语译时，反复数四，尤以方其人数语，简而高者，终无以使之细而工。最后乃译云：
为学欲求通经，莫如与贤师相亲近，最为便易。礼乐有其法，无其说。诗书记古代故实，而未必切合时用。春秋辞约而旨远，难于速解。唯有仿效通经贤人，相与讲习先师君子之说，则礼乐不说而说矣，诗书不切而切矣，春秋不速而速矣。心有所主，自可遍通其义，而周全于世事矣。
如此之类，自非兼采浅近文言，实苦无可措手。强而译之，将变失其意。文言语体，间见杂出，为例不纯之讥，固有不能避矣。其难二也。
三、就文学常识言，造语宜健，不宜弱；结构宜团聚，不宜散漫。寻常文句，如“未能或之先也”，若改为“未能或先之也”，则弱矣。“不我能慉”若改为“不能慉我”，则弱矣。故每见有精彩文言，一译为今语，便觉散漫不可读，而精神全失矣！抑非必译者之工夫，有所未至也。且语体之为用，一言以蔽之曰：大众化而已。然以近今电视观之，知识较高者，时或旋面而不视。这岂不是因其情节，力求大众化，以致多失之伧俗已甚之故，文亦犹是也。故大众化可也，大众化而能不失原文之精神，而流于伧俗，则大难矣。此尤偏衷所兢兢也，其难三也。
四、往时严几道以汉文译英籍，如《天演论》之类。谓译事有三难，曰“信”，曰“达”，曰“雅”。所谓信者，务在一如所译之本面，不失其真；所谓达者，有言必畅，而无或不尽。至于雅之一字，但求无失于伧俗，便自彀了，无用高谈。昔东坡论文，引及《论语》“辞达”之言，谓达字正不易言。何况译文为语，译古为今。古人文字赅简，语多抽象，难于质言，且如《王霸篇》，语及用国，揭举三语，曰：“义立而王，信立而霸，权谋立而亡。”下文自申其义，亦三段分承，但每段发端，语皆浑沦，读者未易寻省。因僭加一语云：“何言乎义立而王？”“何言乎信立而霸？”“何言乎权谋立而亡？”非敢擅改古书，意在求达。注外加一二语，倘亦无失为信乎！其难四也。
五、吾人研读某子，对于某一子的学说，必须具有相当的观念（Idea），然后对于其文辞与旨意，可期渐次领悟，而得其义。否则虽译为语体，恐亦未必有多大补益。故关键仍在观念，不尽在文辞。老子尝自言“吾言甚易知，甚易行”，庄子亦云“道隐于小成，言隐于荣华”。至于墨子，其言尤号多而不辩。或以为讥，墨子即取譬楚人有卖其珠于郑，郑人买其椟而还其珠以相答。自来诸子著书，宁有故意艰深其文，而使人莫之能解者？然吾人读之，每若难解者，非果其文之难解也，仍是观念不清之故。盖高深之学说，非相当高深文字，未易表达。虽达，必不确切，易滋误解。且易大传不云乎？“书不尽言，言不尽意”，古人学术思想，有非专求之言语文字，所能尽者。此尤译者一难关也。诸凡佛典，译之者，大都名手高僧，然有时译音而不译意者，自因未敢孟浪，致失本真。此可思矣！其难五也。
六、前面所举五事，要只是说明译事之难，以告读者。使他们知研读古籍，仍当以原书为主，而未可徒以译本为捷径。“得鱼而忘筌，得兔而忘蹄。”此皆其荦荦大者。至其琐琐，今请汇录于此，以备参检。
（甲）本书篇第，完全以王先谦《荀子集解》为底本。其中所集诸家校刊注释，亦多所采撷。然亦但能取其精意，而略其繁重。原书具在，自无用过于求详。有时为行文之便，注者姓名，亦或不复一一标出。其有未安，僭出己意，也是如此，不过略加标点符号而已。凡称某氏云者是引其文，称某氏谓者，是取其意。
（乙）近人梁启雄《荀子柬释》，于王氏集解之外，又益以王懋竑、王绍兰、孙诒让、陶鸿庆、刘师培、胡适、杨树达、高亨、刘念亲，日人久保爱、猪饲彦博、物茂卿诸家之校释，及其兄启超之说。间亦有足补苴前人之罅漏者，惟在慎取之耳！
（丙）凡荀子征引古籍之言，如《尚书》、《诗经》之类。此等自不可不详加注释，择善而从，不分汉宋。但译文中不宜将他同样译为语体；同样译为语体，则为译者之言，而非古籍之言，而引号亦将无所复施了！尤恐一加语译，与其本意或不尽符合。窃思吾人今日作文，时或征引诗书，虽属语体，必以原文为正，而加引号以示别。愚陋今译《荀子》，私窃以如此为最善方法。
（丁）《荀子》一书，视《墨子》完整多多矣，又经谢墉以下诸家勤心考释。然时历千载，又自宋明以来，诸儒多加屏斥，脱误错乱，自仍难免。此等如无可校证，自当从古人盖阙之义，疑以传疑。其或如《成相篇》，其文隐具格律，凡先儒所认为残阙诸语，则以方格识之。一格一字，盖亦古人成例也。
（戊）章实斋谓诸子著书，承用文字，义各有主，因引屈平之“灵脩”、庄子之“因是”、韩非之“参伍”、鬼谷之“捭阖”、苏张之“纵横”，谓皆移置他书，莫知所谓。窃以为如荀子之“统类”，墨子之“兼别”，同样也是这类名词。但荀子之统类，时或谓之伦类，或简称曰类、曰统。此等只好随文作解，初不必以繁复为嫌也。
（己）凡注释古籍，音读自是一件要事。但近所通行之国语注音符号，其发音是否十分准确，颇成问题。讹以传讹，甚属可虑。又只有平上去三声，而无入声。其影响于我国音韵之学，尤非浅解。故国语注音符号，只可以为童年学子识字读音之助，而未宜用之以读古籍。不如仍用音某，某某切，较为稳妥。
（庚）荀子学术，史记本传，及刘向孙卿新书序，措辞皆甚简略。近世汪容甫《荀卿通论》、《荀卿年表》，及胡元仪《郇卿别传》，考述务求详备。其辞又或颇伤于繁，读者骤难得其要领。因不安愚陋，僭作为《荀子其书其人》一文，以与旧日所作《读荀子自叙》、《荀书考略》，并附卷末。对于读者了解荀子，或不为无助。
七、愚陋对于荀子向有一种不同之看法，以为他是齐化义外之儒。所以说：“无之中，必求于外。”《劝学》亦云：“君子生非异也，善假于物也。”则是他所说的学问，是行远之车马，绝江海之舟楫，假之于外，而非发之于内。如此之类，凡有说明，皆冠一案字以示别。此本书所尤重，窃不自揣，愿与知言君子，虚乎此心，相与质正焉！
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