所以庄子在该篇中写了这样一段话：世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。按笔者的理解是说：世人往往看重的是书，而书籍所记载的，不过是言语，言语有其可贵之处；言语之可贵，在于它表达的意义，但意义往往却不是言语本身所能传递的。然而世人还是看重言语，从而用书籍来传之后世。世人虽然珍贵这些书本，我却觉得并不可贵，因为他们所珍重的，并非其中真正可贵的东西。（因为真正的精神早不存于书中了）
所以可以看出，道家不会赞成把“XX语录”奉成神明，一丝不苟地去做。圣人前贤说的话，不一定全都是真理，在当时是对的，后世就不一定对，在这个地方是对的，在另一个地方就不一定对，“放之四海皆准”的真理有吗？恐怕是不存在的。
嵇康称“以六经为芜秽，以仁义为臭腐”，并且“越名教任自然，非汤武而薄周孔”；明代的“童心”李贽说不能“以孔子是非为是非”，还有所谓的“狂禅”一派等等。这些“离经叛道”（儒家之经，儒家之道）之说溯其源头，正是源于道家中的思想，一直可以追溯到《庄子》乃至《道德经》。
受道家思想的影响，后世文人的“癖”、“狂”、“懒”、“痴”、“拙”、“傲”等大都源于此：像什么“典衣沽酒，破产营书”；像什么“道旁荷锸，市上悬壶。乌帽泥涂，黄金粪壤”；又如“蓬头对客，跣足为宾。坐四座而无言，睡三竿而未起。行或曳杖，居必闭门”。再比如“志惟古对，意不俗谐。饥煮字而难糜，田耕砚而无稼。萤身脱腐，醯气犹酸”，还有“鬓虽垂青，眼多泛白。偏持腰骨相抗，不为面皮作缘”等等狂态怪状，大多是遵循了庄子的“畸人者，畸于人而侔于天”这句话而来的。这些都在不同程度上发泄自己心中的不满。
诗仙李白受道家思想影响颇深，所以在他厌恶世俗间的污浊丑恶时，道家愤世嫉俗的思想就成为他来浇心中块垒的酒杯：
我本楚狂人，凤歌笑孔丘。手持绿玉杖，朝别黄鹤楼……
且放白鹿青崖间，须行即骑访名山。安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜？
少年早欲五湖去，见此弥将钟鼎疏……
台湾女散文家罗兰曾写道：“我国艺术受道家影响，诗所以成为中国知识分子的精神寄托与解救。我把这种寄托与解救称为‘防疯术’。我国知识分子不容易得精神病，也很少自杀。主要是因为他们一方面采取了儒家‘全力以赴’的入世精神，一方面把握了道家‘抬头看天外，退出牛角尖’的超然与豁达。” |
